luanda_ru (luanda_ru) wrote,
luanda_ru
luanda_ru

Categories:

Русский НАРОДНЫЙ традиционный календарь

Яйца
Продолжение Читать Предыдущее
Здесь и далее все даты даны по старому стилю


    Таким образом, главный смысл обряда колядования состоял в том, что между хозяином и представителями иного мира (колядовщиками) ежегодно совершался, обмен: отдавая часть своих припасов, хозяин; приобретал расположение и покровительство тех сил, которые, по его мнению, распоряжались будущим урожаем и достатком.
    Разумеется, празднование святок не ограничивалось колядованием. Достаточно упомянуть о святочных вечерках, игрищах молодежи, гаданиях, поминаниях родителей... Сюда нужно прибавить еще и церковные ритуалы. Но в этом разделе нас интересует главным образом аграрная обрядность и с этой точки зрения колядование, не будучи в узком смысле аграрным обрядом, тем не менее ярко выражает именно земледельческую направленность всего годового цикла с постоянной заботой об урожае и связанным с ним благополучием.
    Между святками и следующим крупным обрядовым комплексом — масленицей отмечались и более мелкие праздники.


    11 февраля —власьев день. Власий считался главным покровителем животных, заменив в этом плане языческого бога Велеса. С власьева дня солнце появляется все чаще, поэтому в народе его назвали бокогреем. В Тамбовском округе старались в этот день не работать, надеясь, что эта мера сохранит скот от падежа. Во время эпизоотий обращались к Власшр «дать счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали».
     29 февраля — касьянов день. Праздновался один раз в четыре года. В народе назывался «немилостивым». Откровенная нелюбовь к этому святому мотивировалась распространенной, легендой о том, что Касьян не помог мужичку вытащить из грязи застрявший воз. На помощь крестьянину пришел Николай - любимый русский святой. Существовали и другие объяснения. В Новгородской губернии тот факт, что день Касьяна бывает раз в четыре года, связывали с его беспробудным пьянством. Три раза подряд он был пьян в день своих именин и лишь на четвертый год унялся. Касьяна не только не любили, но и боялись,. Считали, что он способен наслать на людей и на скотину мор. Поэтому по всей Руси високосный год считался несчастливым, а самым опасным днем считался день святого Касьяна.
      1 марта отмечался день святой Евдокии, которая в народе более известна как плющиха(снег начинает таять и сплющиваться), свистунья(из-за весенних ветров). Неустойчивость весенней погоды связывали с ее своенравным характером: может и воду отомкнуть и мороз пустить —- ключи от весны в ее руках. Считалась покровительницей овец. По погоде в этот день судили о погоде всей весны.
      9 марта — день сорока мучеников в крестьянской среде получил название сорок или куликов. Связывался с прилетом птиц из теплых краев и прежде всего — жаворонков. Считался детским праздником. В этот день пекли «жаворонков» из теста и раздавали ребятишкам. Дети «заклинали» прилет жаворонков словами: «жаворонки, прилетите, студену зиму унесите, теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела». Этот день посвящен гаданиям о будущем урожае и, в частности; об урожае льна.
    Наконец, пришла так называемая сырная неделя,которая по замыслу церкви должна была своей полускоромной пищей подготовить крестьян к предстоящему великому посту. Однако, не тут-то было. Как писал известный знаток народного быта С. В. Максимов, масленица «стала синонимом самого широкого безбрежного разгула». Не зря она называлась «веселой», «широкой», «пьяной».
    В системе календарных праздников масленица занимала особое место, поскольку знаменовала собой переход от зимы к весне и лету. Поэтому масленичные обряды частично относились к зимнему циклу, частично — к весенне-летнему.
    Масленица - комплекс разноплановых обрядов, игрищ и увеселений. Аграрные обряды переплетены с семейными, христианские — с дохристианскими. Каждый день сырной недели имел свое название: понедельник — встреча, вторник —заигрыши, среда — лакомка, четверг — разгул или перелом, пятница — тещины вечерни, суббота — золовкины понеделки, воскресенье — проводы, прощеный день, целовальник.
    Некоторые исследователи полагают, что масленица в древности была праздником молодожёнов. Действительно, на масленице им уделяется особое внимание. Устраивались смотрины молодоженов, катания молодых с гор, ритуальное целование молодушек, обрядовое посещение родных и близких. Тема брака — одна из ведущих тем масленичных игр и песен.
    Однако такое доминирование семейной обрядности было характерно в основном для русского Севера. В других областях на первое место выходила аграрная тема.
    Основной объект всего масленичного обрядового комплекса - чучело масленицы. Делали его, как правило, из соломы и наряжали в женскую одежду, причем женские признаки, этого существа всячески подчеркивались. В Калужской губернии такое чучело называлось молодайкой. В одну руку вкладывали блин, а в другую — бутылку с водкой. Чучело масленицы устанавливали в сани и, начиная с пятницы, вывозили на катания.
     Масленичные гулянья продолжаются вплоть до воскресенья, причем в катаниях с гор принимает участие не только молодежь, но и замужние женщины. Они стараются прокатиться как можно дальше для того, чтобы длиннее вырос лен. Кульминационный момент масленичных торжеств — проводы масленицы. Они совершались в последний день — в воскресенье.
    Накануне по всей деревне собирали для масленичного костра старые вещи. При этом руководствовались не только чисто утилитарными соображениями. Сжигание старых вещей, в том числе и самого чучела масленицы, которое всегда обряжалось только в старую одежду, символизировало похороны зимы, отжившего, состарившегося, пришедшего в негодность времени и вместе с тем обновление природы, зарождение весны, новых сил плодородия.
    Сожжение (похороны) масленицы происходило, как правило, за околицей деревни, в поле. В костер бросали и все остатки масленичного обжорства — блины, яйца и другие продукты. Остатки чучела, пепел разбрасывали по полям для того, чтобы урожай был богаче. Солому, из которой было сделано чучело, иногда давали скотине, так как этой соломе приписывались целебные свойства.
    Таким образом, похороны масленицы можно рассматривать в- контексте ритуального обмена между человеком и природными силами. С этой точки зрения чучело масленицы, костер и бросаемые в него остатки съестных припасов — типичный пример жертвы, в обмен на которую человек ожидал от земли хорошего урожая.На этом веселье резко обрывалось и сменялось долгим семинедельным постом.
Пост — система запретов, распространявшихся не только на мясную (скоромную) пищу, но и на половую жизнь, развлечения, игры, песни и всякие проявления веселья. Вместо этого человеку вменялось в обязанность исповедоваться в грехах, причащаться,, очищаться телом и душой от мирских соблазнов. Великий пост связан и с христианской мифологией, в частности, с легендой о страдании и мученической смерти Иисуса Христа. Все вместе создавало  специфическую атмосферу отрешения от практических забот, сосредоточения на идеях смерти, загробной жизни.
     Во всяком случае так должно было, быть с церковной точки зрения. Внешняя сторона поста, как правило, тщательно соблюдалась. Но внутренняя — отрешение от мирских дел и забот — находилась, в явном противоречии с подготовкой к весенним полевым работам. Заботы о предстоящем урожае лежали в основе народной обрядности великопостного периода. На четвертой (крестопоклонной) неделе выпекали кресты из теста, обладающие магической способностью: воздействовать на плодородие. В великий четверг последней (страстной) недели поста заклинали овсяным киселем мороз, чтобы он
не сгубил урожай. Четверговые свечи, просфора, соль и другие атрибуты считались наделенными особой силой и использовались как при севе, так и в народной медицине.
     25 марта — благовещение - один из трех наиболее почитавшихся русским крестьянством праздников (вслед за рождеством и пасхой). Он выпадал на великий пост, поэтому отмечался не разгулом и не весельем. Этот день у крестьян считался, днем «полнейшего покоя и совершенной свободы, понимаемых в таком обширном значении, что, например, во многих черноземных местах, целые семьи вечером, при закате солнца идут на мельницы и здесь располагаются на соломе все, и стар и млад, для мирной беседы о том, какова будет наступающая весна, каков посев, какова пахота, каков урожай».  Особое значение придавалось благовещенской просфоре — с ней связывались надежды на успех в земледельческом труде, ее подмешивали к семенам, поскольку следующий за благовещением день считался наиболее удачным для сева.
    Как видим, практические заботы и задачи в этот период не отошли на задний план, а, напротив, определяли ход мыслей земледельца.
    Великий пост заканчивался главным православным праздником — пасхой — в память о смерти и воскресении Иисуса Христа. Пасха была, пожалуй, самым религиозным торжеством. Однако в крестьянском обиходе и этот праздник оказался насыщен не только христианскими идеями терпения и покорности в земной жизни.
    Еще в прошлом веке к этому дню приурочивались представления о солярном культе (считали, что на пасху «солнце играет»). В свою очередь «игра солнца» наделяла землю плодородной силой.
    В пасхальной обрядности можно выделить и отголоски языческого культа предков. Посещение могил родителей, жертвоприношения и другие действия явно дохристианского происхождения являлись непременной частью праздника. Пасхальные яйца, безусловно, связывались с древнейшим мифом о мировом яйце (из которого 'было создано все живое) и символизировали идею ежегодного весен него обновления мира.

      Первое воскресенье после пасхи называлось «Красная горка». Считалось девичьим праздником. В этот день было принято справлять свадьбы и свататься. Деревенская молодежь пела веснянки, в которых призывалась весна, водила хороводы, устраивала игры и пляски.
     Молодоженам было посвящено фомино воскресенье (второе после пасхи), которое называлось также «вьюничным». В этот день молодежь обходила те дома, в которых живут «вьюнец и вьюница молодые» и требовала от них выкуп.
    Вторник Фоминой недели назывался «радоница».Это был общий для всей России день поминовения. На могилы родителей приносилось обильное угощение.-Поминовение обычно заканчивалось пьяным разгулом.
    Вторая неделя после пасхи считалась женской. В церковном календаре посвящена женам мироносицам. В народе называлась - маргоскиной неделей. Девушки и женщины уходили в лес «кумиться»: те, что кумились, считались кумушками вплоть до следующего женского праздника. За кумлением следует взаимное угощение с обязательной яичницей. Ложки бросали как можно выше, чтобы лен уродился высокий. В Орловской губернии в этот день искали подорожник (кукушку), который, якобы, оказывал благоприятное действие на созревание капусты.
     1 апреля — день святой Марии Египетской, с которой в народном сознании связывалась вера в суд над блудницами. В этот день предписывалось максимальное воздержание в еде и других проявлениях жизнелюбия. Обычай разыгрывать и обманывать в этот день возник в городской среде и был неизвестен крестьянам.
    17 апреля -- день соловецкого чудотворца Зосимы, который вместе со своим напарником Савватием считался основателем и покровителем пчеловодства на Руси. Поэтому этот День известен и как «пчелиный праздник».
    23 апреля — егорьев день — «скотский праздник», так как святой Егорий (Георгий, Юрий) считался покровителем домашнего скота. Изображался на коне с копьем, пронзающим лютого зверя. И обход и выгон скота сопровождался жертвоприношениями и просьбами к Егорию уберечь скотину от диких зверей. Это еще один показательный пример синтеза язычества и православия: с христианским святым обращались как с языческим божеством, используя языческие обряды.
    День Флора и Лавра — лошадиный праздник. В этот день лошадей кормили досыта и не заставляли их работать. В некоторых местах устраивали бега и выставки лошадей.
      Уже говорилось об особой любви крестьян к Николе. Сохранилось множество легенд о том, как Николай защищал мужиков, вступая в спор с другими святыми. Праздники в честь этого святого были дважды в году (6 декабря и 9 мая). 9 мая — день Николы вешнего. Считался мужским праздником. Никола также считался покровителем лошадей. С этого дня начинали (на юге) ездить в ночное.
        Вознесение (через 40 дней после пасхи) — христианский праздник в честь мифического вознесения Иисуса Христа на небо отмечался тем, что пекли из теста лесенки с семью ступеньками (по числу небес). В Ярославской губернии девушки в этот день обходили поля с яичницей, призывая богатый урожай.
        В некоторых местах день вознесения праздновался отдельно, в других он входил в состав «русальной» обрядности.
      Русальная неделя (последняя в мае) получила название «зеленые святки», так как к этому времени появлялась зелень, природа расцветала. Поздний христианский праздник троицы, приуроченный к этому времени, приобрел все черты культа растительности. Центральный день этого праздничного комплекса — четверг седьмой недели после пасхи назывался семик. В этот день совершались основные обряды — плетение венков, украшение домов распустившимися ветками, жертвоприношения; «кумления» девушек между собой, гадания по брошенным в воду венкам (утонет - в этом году замуж не выйдет).
    Основной объект весенних торжеств — береза. Выбранное деревце или украшалось в лесу, или доставлялось в деревню, где ее «завивали», то есть заплетали ее ветви. В некоторых местах России березу одевали в мужское или женское платье и сохраняли ее до троицы, после которой ее уносили в поле так же, как и чучело масленицы.
    Аграрная сущность этого праздника проступает довольно отчетливо. По сути дела все совершаемые в эти дни обряды направлены на обеспечение плодородия. Вегетативная сила березы (это дерево одним из первых начинает зеленеть) должна быть передана посевам и тем самым обеспечить урожай. Не случайно также, что основные действующие лица русальной недели — девушки и женщины. Вспомним, что плодородие земли в народных представлениях уподоблялось материнству.
     21 мая был днем Константина и Елены. Поскольку с этого дня начинали сеять лен, то он получил (по созвучию) название Олены- Ленничи или «Олена — длинные льны». Для того чтобы лен вырос длиннее, в мешок с семенами клали печеные яйца, которые сеятель старался подбросить как можно выше.
     23 июня праздновался Иван Купала. Это искусственное, составное имя. Дело в том, что к народному купальскому празднику был приурочен церковный — день Иоанна Предтечи. Для того чтобы этот Иванов день отличать от других Ивановых дней (например, Ивана Постного), его стали называть днем Ивана Купалы. Что же касается второй части этого составного имени — купала, то нет основания видеть в нем имя языческого божества. Этимология этого слова до сих пор остается неясной. Одни связывают его с глаголом кипеть, другие — купать. И то и другое имеет основание, поскольку главные объекты купальской обрядности — огонь и вода. В этот день почти повсеместно распространен был обычай купаться (обливаться), а ночью зажигались костры.
     29 июня — день Петра и Павла. Петр считался покровителем рыболовства, поэтому рыбаки считали его своим днем. Молодежь накануне этого дня уходила в поле, где «караулили» первые лучи солнца, так как считалось, что в этот день солнце «играет» особыми цветами, как и на пасху. С петрова дня начинали косить травы.
     20 июля — ильин день. Сам Илья-пророк на Руси именовался «грозным», а его день считался одним из самых опасных в году, поскольку появление Ильи означает пожар, смерть и разрушение.
Для предотвращения гнева Ильи ему в этот день приносили различные жертвы. Поскольку считалось, что в его руках сосредоточена власть над стихиями, в том числе и над дождем, то и урожай, плодородие земли зависели от этого пророка, от его расположения или нерасположения. Поэтому с ильиным днем связано множество земледельческих примет, например: «если в этот день с утра облачно, то сев должен быть ранний и можно ожидать обильного урожая»; «если облачно в полдень — средний сев, а если вечером — сев поздний и урожай плохой».
     6 августа — день преображения господня, получивший в народе название спас (от именования Христа спасителем). В крестьянской среде — праздник завершения летней страды, уборки урожая. Неравномерность созревания различных культур и разнообразие географических условий привело к тому, что празднование урожая происходило в разные сроки, в три приема. Поэтому в России было три спаса.
    1 августа праздновали «медовый» спас, 6 августа — «яблочный» спас и 16 августа — «хлебный» спас* К христианскому содержанию этих праздников крестьяне оставались абсолютно равнодушными, что неоднократно отмечалось исследователями. Однако, церковь сумела придать христианский характер древнейшим запретам на использование в пищу плодов нового урожая раньше установленных сроков. Нарушение этих запретов стало считаться греховным, а их снятие превратилось в церковное разговение новыми плодами.
     В день первого спаса выламывали соты и первый мед относили в церковь «для поминовения родителей».
     С дня второго спаса разрешалось есть фрукты и овощи после их освящения в церкви. Разговлялись обычно яблоками, поэтому он получил название «яблочного» спаса.
    Третий спас («нерукотворный» — в честь иконы с изображением Спасителя). В тех районах, где к этому дню заканчивалась уборка хлеба, он назывался «хлебным». Праздник отмечался тем, что пекли пироги из муки нового урожая. Назывался также «ореховым», поскольку к этому времени в центральной России поспевал лесной орех.
     Из трех спасов самым почитаемым был второй («яблочный»), который считался собственно праздником урожая и к тому же совпадал с днем преображения. Любопытно, что и это название (идущее от евангельского мифа об изменении облика Христо по время молитвы) было в крестьянской среде осмыслено применительно к своим нуждам и заботам о предстоящих работах. Считалось, что «со спаса-преображения погода преображается», посему с этого дня начинали сеять озимые хлеба.
    15 августа — день успения богородицы считался днем окончания жатвы. Женщины в этот день «купались» на жнивье, приговаривая: «жнивка, жнивка, отдаю мою силушку на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено». После уборки хлеба жен-
щин ждало множество домашних работ. Мужчины приходили в церковь с колосьями нового хлеба, ожидая удачи в предстоящей молотьбе.
     29 августа (день усекновения главы Иоанна Крестителя) — отмечался строжайшим постом, почему этот праздник называли еще- и днем Ивана Постного. В Вологодской губернии этот день считался репным праздником, так как снимался запрет есть репу.
     1 сентября — день Симеона-Столпника. Среди крестьян более распространено название Симеон- летопроводец, так как наступал конец лета и конец полевым работам. В этот день платили оброки и заключались договора. Девушки «хоронили» мух, тараканов и других насекомых.
     8 сентября — рождество богородицы. Этот большой (двунадесятый) церковный праздник входил в крестьянские обжинки — пиршество в честь убранного урожая. В зависимости от времени уборки урожая обжинки праздновали в промежутке между успением и покровом. Основное внимание уделялось первому и последнему снопу. Первый сноп зажинала старшая в семье и наиболее уважаемая женщина. Этот сноп назывался именинником. Его украшали цветами и с песнями несли в дом, где устанавливали в красный угол. Последний сноп назывался дожиночным. Этим снопам приписывалась магическая плодородная сила. Зерно этого снопа подмешивали в семена, чтобы передать им силу.
Повсюду существовал обычай оставлять немного колосьев на поле. Их заплетали («борода Ильи») и закапывали в землю. По мнению В. Я. Проппа, они символизировали «возвращение земле тех сил, которые из земли ушли в зерно»
    11 сентября — день Феодоры Александрийской. Начало осени: «В Федору лето кончается, зима начинается». Третья встреча осени.
     14 сентября — воздвиженье честного и животворящего креста господня. Крестьяне толковали праздник по-своему. Считали, что в этот день хлеб на гумно «сдвинулся» (начало молотьбы). В ряде мест существовало поверие о том, что в этот день все пресмыкающиеся (змеи, ужи и т. п.) уползают под землю до весны. Начало «капусток», то есть вечерок, продолжавшихся две недели.
     1 октября — покров пресвятой богородицы. Начало зимы. «Закармливали» на зиму скотину последним снопом — «поминальником». Считалось, что это поможет скоту перенести зиму. Утепляли дома и начинали топить. Срок наймам, договорам и сделкам. Конец хороводам и начало посиделкам.
Народное переосмысление этого церковного праздника особенно ярко проявилось в обычае приурочивать к нему свадьбы. Незамужние девушки обращались к покрову: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня молоду женишком».
     14 октября - День Параскевы-Пятницы. В народе называлась также «грязниха» (дождливая, слякотная пора); «бабья заступница», «льняннца» (покровительница прядения и вообще домашних женских работ).
     Следует отметить, что осенний период русского календаря характеризуется концентрацией женских праздников с присущими им темами брака и семейного достатка.
     22 октября —- казанская (день почитания иконы Казанской божьей матери). Считалось: «Кто на казанской женится — счастлив будет».
     1 ноября отмечались «кузьминки» (день Кузьмы и Демьяна). Эти святые почитались в народе покровителями свадеб и семейного очага. В песнях они изображались священными кузнецами, выковывающими венцы для новобрачных. Кроме того, Кузьма и Демьян- считались куриными богами, а также лекарями, бесплатно лечившими людей. С 1 ноября — начало зимы, первые морозы. С этого дня женщины принимаются за зимнюю пряжу.
     21 ноября — праздник введения крестьяне переосмыслили, связав его с наступлением зимы: «Введенье пришло — зиму в хату завело».
     6 декабря — зимний Никола. Праздник, с отчетливо выраженным семейно-родовым культом. Основные участники — домохозяева и старики. Этот праздник всегда справлялся вскладчину и назывался «Никольской братчиной». Никто из домохозяев не смел отказаться от участия. Исследователи подчеркивали семейную обстановку праздника: разговоры велись о хозяйстве, об урожае, вспоминали об умерших родственниках и благословляли новобрачных. Таким образом как бы "подводились наиболее существенные итоги года. Человек и природа готовились к прохождению наиболее ответственного и вместе с тем опасного периода - к рубежу старого и нового года.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
     Итак, подведем и мы итоги. Даже эта небольшая по объему сводка данных о народном календаре позволяет говорить о его наиболее характерных чертах.
     Глубинной основой календарных обрядов и обычаев являлось традиционное мировоззрение с характерными для него представлениями о взаимосвязи человеческого и природного, с идеей обмена между этими сферами, наличии внешних сил, с которыми человек связан отношениями ритуального договора.
     Главным итогом развития календаря оказалось накопление эмпирических знаний о закономерностях природных процессов и явлений. В свою очередь рост эмпирических знаний был обусловлен практическими заботами и нуждами. В конечном счете именно практикой, освоением мира в процессе земледельческого труда можно объяснить общую рациональность народного календаря, его нацеленность на обеспечение благополучия коллектива.
     Названные особенности традиционного мировоззрения, его ориентация на устоявшиеся образцы и шаблоны объясняют удивительную устойчивость календарных обрядов и их глубокую консервативность. Церковный месяцеслов по существу отразился лишь в самом поверхностном слое календарных верований, не затронув их сути — повседневной хозяйственной деятельности, покоящейся на архаичном фундаменте языческих представлений и древних взглядов земледельца на характер природных и социальных процессов.
    Стремление церкви увязать все три главных компонента между собой (христианскую идеологию, языческие верования и практические нужды) привело к такому синкретизму, в котором наиболее мощным и жизненно важным пластом оказались не христианская идеология, а реальные потребности земледельца.
     Именно это обстоятельство обусловило быстрый процесс деградации религиозного компонента в изменившихся условиях общественной жизни. Многие обычаи и обряды уже в XIX веке утратили религиозный смысл и трансформировались в простые вехи календаря. Другие приобрели развлекательное содержание.
      Вместе с тем традиционный календарь — богатейший кладезь народного опыта, который терпеливо ждет внимательного изучения и умного использования. Знать традиционный календарь означает знать важнейший пласт истории, быта, надежд и чаяний своего народа. А без таких знаний не может быть полноценного настоящего и будущего.

(из книги Байбурина А. К "Календарь и трудовая деятельность человека" 1989г)



Tags: Знание, Наше прошлое Наша память, восстановление смыслов, календарь, наша история, традиции
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments